Среда, 20 Мая 2009 19:57

Краткая история монастыря

Оцените материал
(21 голосов)

ЖитиеТверской монастырь Савватьева пустынь берет свое начало с небольшой пещерки, в которой поселился около 1390 года монах Савватий. По преданию он пришел в Тверь из святого града Иерусалима и принес с собой небольшой деревянный крест, в котором была частица животворящего древа Креста Господня. В Тверь Савватий мог попасть в свите свт. Киприана митрополита Киевского и всея Руси (1390-1406). В 1390 г. митрополит Киприан приехал в Тверь по приглашению великого князя тверского Михаила Александровича (1368-1399). Здесь он поставил на тверскую епископскую кафедру своего архидиакона Арсения, будущего свт. Арсения Тверского чудотворца (1390-1409). Вместе с Арсением остались в Твери и другие сподвижники свт. Киприана, в их числе мог быть и преп. Савватий. Вероятно именно в свите митрополита находились палестинские иноки, принесшие в Москву в 1390 г. икону Богоматери «Неопалимая Купина».
Интересным в этой связи представляется то, что митрополит Киприан Цамблак был тесно связан с движением исихастов, которое в XIV веке стало основным духовным стержнем православия. Главными фигурами исихазма были преп. Григорий Синаит и свт. Григорий Палама. Ряд константинопольских патриархов были их учениками и сподвижниками. Митрополит Киприан начинал свой монашеский подвиг в середине XIV века на Афоне – одном из основных центров исихазма. Исихастские монастыри во множестве распространились к этому времени на Балканах: в Болгарии и Сербии, и отсюда учение исихастов перешло на Русь. Киприан был учеником преп. Феодосия Тырновского, который в свою очередь был одним из ближайших учеников самого Григория Синаита. Неудивительно поэтому, что с Киприаном в 1390 году могли прийти некие палестинские иноки. Принесение ими в Москву синайского образа Божией Матери «Неопалимая Купина» было своего рода знамением вовлечения Руси в ареал исихастского возрождения, охватившего к тому времени православный Восток.
В последнее десятилетие XIV века в северных пределах Руси в великом множестве основываются монастыри-пустыни, жившие по «скитскому» уставу. Такой монастырь-скит (или «лавра»), относящийся по устройству к т.н. келлиотскому типу монастырей, вполне характерен для русского монашества XV века. В это время, совершенно точно названное «золотым веком русской святости», у нас просияло наибольшее число преподобных.
Сильное греческое и южнославянское влияние в конце XIV века стало главным толчком возрождения русского монашества. Установка исихастов на внутреннее подвижничество, практику непрестанной Иисусовой молитвы, борьбу со страстями  и созерцательное восхождение по лествице совершенствования нашла живой отклик в русском сердце. Обширные лесные массивы, суровый северный климат, первозданная красота природы благоприятствовали реализации исихастского идеала пустынного жития. Глухие лесные дебри Руси становились любимым пристанищем для множества иноков стремившимся к духовному совершенству. Новое русское подвижничество – это подвижничество пустынножителей, отшельников. Таким был и наш преп. Савватий Тверской.
Икона В 90-х гг. XIV века слава о святом отшельнике из Палестины, живущем в «пустыни» близ Твери,  разлетелась по местным монастырям. К уединенной лесной пещере старца Савватия приходили за духовным советом, благословением и молитвенной помощью многие известные тверские подвижники: прпп. Савва Вишерский чудотворец (†1460), Савва Тверской чудотворец (†1461) и Варсонофий Тверской чудотворец (†1467), основатели и игумены Саввина монастыря; прп. Нектарий Тверской чудотворец (†XV в.), основатель Нектарьевой пустыни; прп. Ксенофонт Тутанский чудотворец († XV в.), ученик прп. Сергия Радонежского и основатель Тутанского монастыря на р. Тьме и другие. По преданию, старец Савватий предвидя приближение посетителей выходил им навстречу из своей лесной пустыньки и беседовал с ними, а затем провожал их по направлению к Твери на расстояние шести верст. Впоследствии на месте, где Савватий встречал своих собеседников и где он прощался с ними, были воздвигнуты памятные часовни. Интерес к нему тверских подвижников его современников объясняется тем, что Савватий непосредственно нес живую традицию «умного делания» с Востока.
Вообще 1390-е гг. – время начала интенсивного исихастского влияния на Руси. Именно в эти годы возрождается Валаам, основывается Кирило-Белозерский монастырь, появляются скиты в пределах Великого Новгорода и даже на Кольском полуострове.
Замечательно в этой связи то, что первый монастырский храм Савватий посвящает именно «Неопалимой Купине» Богородицы. Это был первый, и до 1680 г. единственный, храм с таким посвящением в России. Связь преп. Савватия с Синаем, можно рассматривать не только как символ исихастской направленности его монастыря. Не исключено, что сам Савватий какое-то время жил в синайском монастыре св. Екатерины, либо в одном из палестинских монастырей-пустыней. В XIV веке здесь известны целые колонии монахов славян, также как на Афоне и в Константинополе.
Связи монахов-исихастов были на редкость прочными, а область их влияния распространялась на весь православный Восток.  Духовная связь Руси с Востоком была вполне реальна. Она проходила, как по неким цепочкам, через исихастские монастыри, одним из которых был и Савватьев монастырь под Тверью. Проводниками в этой системе были монахи-пилигримы. По открывшимся каналам на Русь шла святоотеческая переводная литература. Это были произведения в основном аскетические. Самые востребованные авторы: Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама и др. Ученые говорят о «втором южно-славянском влиянии» в древнерусской литературе в это время. Но совершенно не рассматривается вопрос: как такая масса произведений могла появиться на Руси и где она была востребована? Ответ очевиден: русское монашеское возрождение XIV-XV вв., обусловленное влиянием исихастов, сгенерировало этот процесс.
Парадокс, но исихастские монастыри, при всей их «неотмірности» и сосредоточенности на внутренней молитве, были, как правило, центрами просвещения и книжности. Монахи-исихасты активно переводили и переписывали книги. Именно таким крупным книжным центром в Твери стал еще при жизни преп. Савватия его монастырь. Учитывая вообще активные контакты тверских книжников данного периода с Константинополем и Афоном, можно предполагать связь Савватьева монастыря южнославянскими  и ближневосточными духовными  центрами, в том числе и с Синаем.
Чудом уцелевшая икона «Изображение жития преподобнаго отца нашего Саватея, подвизавшегося в пещере близ реки Воршины: при брезе оныя реки создася монастырь, зовом в его имя Саватьева пустыня» передает нам план монастыря и его расположение на местности, а также основные вехи его жизни с конца XIV по начало XVI века.
Первоначально мы видим здесь Савватия живущего в уединении посреди леса на левом берегу реки Орши. Он на коленях молится перед Крестом, возможно тем самым, принесенным им из Иерусалима. Следующая сцена – явление преп. Савватию на небе Креста Господня. Сцена эта уже на другом берегу реки посерди монастыря. Надпись гласит:«Явися преподобному Саватею Крест на воздусе от сего паде на колена и моляшеся ему». Крест этот изображен вписанным в центре круга красно-коричневого цвета. Этот круг должен символизировать яркий свет при явлении Креста прп. Савватию. Созерцание Божественного Света есть необходимый атрибут исихазма. Подвижник, достигший совершенства начинает видеть Бога, как нетварный Свет. Созерцание этого Божественного Света, по прп. Григорию Синаиту, есть явный признак того, что монах во внутреннем своем делании преодолел греховные страсти и  вошел в меру совершенства. Только после этого он может собирать учеников, т.е. быть «старцем», давать наставления и вести других по пути духовного совершенствования.
Следующая сцена Жития – моление Савватия с учениками в небольшой часовне. Согласно скитскому уставу, монахи  живущие вдали от монастыря обязательно должны были иметь такую часовню, либо моленную келью, где они собирались для совместной молитвы. Здесь совершались рядовые богослужения из суточного круга, проходили духовные беседы и исповедь старцу. Остальное время монахи проводили в своих кельях, занимаясь умной молитвой и рукоделием, некоторые из братии могли выполнять и определенные старцем-игуменом послушания в скиту.
В скит попасть монаху было довольно трудно. Принимали далеко не всех и только после испытания определенного старцем. Вообще все делалось исключительно по его благословению и рассуждению. Численность братии при таком строгом отборе никогда не была велика. Скитское житие как раз и предполагает житие немногих братий в одном скиту. На иконе в часовне изображены, кроме Савватия, еще шесть иноков. Надо полагать примерно столько или чуть больше братии как раз и было в Савватьевом скиту в первоначальный период становления монастыря.
У каждого брата должна была быть своя отдельная келья в лесу, причем расстояние от кельи до кельи было весьма значительным. Ходить братиям по кельям друг другу было строго запрещено. Они собирались лишь в определенное время на службу в часовню. Вообще в скиту хранили «безмолвие» (по греч. «исихия»).
Келью новому брату скитники ставили сами. Здесь принимал участие и старец – это уже следующая сцена Жития. Однако, сам Савватий продолжал жить в своей пещере. Здесь он жил и после основания уже более крупного монастыря-лавры. Интересно что именно так, вне монастыря в отдельной пещере «в отходе» всегда жил и преп. Григорий Синаит, основавший несколько монастырей-лавр в пределах Болгарии. Житие игумена вне своего монастыря – весьма редкое явление на Руси – должно указывать на связь Савватия с традиционной для ближнего востока монастырской практикой. В своей пещере преп. Савватий прожил в общей сложности более 40 лет. После него здесь жили его ученики – старцы Саватьевой пустыни, принявшие от своего духовного отца эстафету духовного руководства братией монастыря.
Трудно сказать когда скит преп. Савватия превратился в лавру, но точно что еще при жизни святого старца. Возникновение лавры было следствием умножения числа братии. Это, неизбежно, должно было привести к снижению аскетических норм. Известно, что сам Савватий был очень строгим аскетом: питался лишь хлебом с водой и солью, носил тяжелые железные вериги с камнем, который он клал под голову во время сна, все время ходил босым и жил в пещере без какого либо отопления. Вряд ли кто либо из его учеников мог вполне понести такие же подвиги. Да и скитское житие, при умножении числа братии, не для всех было удобоносимым бременем. Поэтому жизнь иноков в обители становилась двоякой. Наиболее строгие подвижники продолжали жить в лесу в отдельных келлиях, а большинство братии обосновались в келлиях окружавших монастырский храм «Неопалимой Купины». Келлии эти вплотную примыкали друг к другу и представляли собой своеобразную «ограду» обители. Так монастырь изображен на иконе, и точно такой план Савватьев монастырь сохранял вплоть до конца XVII века, когда обитель фактически прекратила свое существование. Сегодня такого плана монастыри чаще всего встречаются на Афоне.
В правом нижнем углу иконы есть две взаимосвязанные сцены. На одной из них преп. Савватий с игуменским жезлом в руке входит в свой монастырь, на соседней сцене он же входит в свою пещеру. Вряд ли Савватий как игумен монастыря был его администратором, как это принято сейчас. Игумен в древности – это в первую очередь духовный руководитель имеющий особую харизму, т.е. исполненный благодатными дарами Святого Духа. Он – духовный наставник, ведущий за собой братию в Царство Небесное, к духовному совершенству и спасению. Поэтому могло быть и так, что игумен не имел священного сана, т.е. был простым схимником.
В древности в русских монастырях часто бывало, что для совершения таинства Евхаристии в монастырь специально приглашали священника, если не имели своего. Литургия в таких монастырях совершалась обычно по воскресеньям и большим праздникам, тогда как суточный богослужебный круг соблюдался строго. Даже если монах жил один вдали от монастыря «в отходе» и не мог вовремя быть на службе, он вычитывал ее келейно, если не имел богослужебных книг – вычитывал по особому правилу определенное количество Псалтири, если был неграмотный – отправлял службу земными поклонами и Иисусовой молитвой.
МолениеКак обстояло дело в Савватьевом монастыре точно мы не знаем. Обычно в монастырях-лаврах руководствовались келлиотским уставом. У нас это был, как отмечено выше,  «скитской» устав, которым должны были руководствоваться в обители преп. Савватия пока она представляла из себя скит. После возникновения лавры этот устав мог остаться действующим для лавриотов, а мог быть заменен уже обычным иерусалимским уставом. Последнее более вероятно. В правление свт. Киприана (1390-1406) в Русской митрополии как раз проходила смена богослужебного устава со студийского на иерусалимский. Сам Киприан много содействовал этому. Савватий пришел из Иерусалима. Его связь с Киприаном более чем вероятна. Не для этой ли работы, т.е. введения иерусалимского устава на Руси,  свт. Киприан привез с собой в Москву «палестинских иноков»? В этом случае в том, что Савватий был одним их них можно не сомневаться.
Как показано на иконе Савватий в лавре не жил. Он продолжал жить в своей пещере в лесу. Также в лесу вокруг монастыря продолжали жить многие другие, в отходе по более строгому уставу, храня безмолвие. Такая жизнь монахов-отшельников или скитников вокруг Савватьева монастыря продолжалась очень долго вплоть до сер. XVI века. Строгостью своих подвижников особенно славился Савватьев монастырь. Этим он привлекал внимание выдающихся иноков своего времени. Известно, что сюда неоднократно приходил преп. Иосиф Волоцкий. В пещере преп. Савватия в конце XV века жил преп. Корнилий Комельский. В 2000 году здесь было обнаружено несколько надгробий XVI века. Одно из них 1554 года – над могилой «старца инока Геронтея Валамовскаго» свидетельствует о связях Савватьева монастыря с Валаамским монастырем.
ПреставлениеПоследние сцены Жития преп. Савватия – это его преставление и погребение. Дату преставления преп. Савватия нам оставили тверские краеведы В. Преображенский, протоиерей В.Ф. Владиславлев и А.А. Митропольский в XIX веке исследовавшие этот вопрос. 24 апреля (ст.ст.) 1434 года. Погребение, согласно иконе, было рядом с церковью «Неопалимой Купины» у северной стены. До разрушения савватьевских храмов в Знаменской церкви, возможно построенной на месте старой Неопалимовской, была гробница с изображением преп. Савватия Тверского. Мощи его были и до сих пор находятся под спудом.
После смерти преп. Савватия Тверского его место на игуменстве занимали его ученики. Согласно Синодику Савватьева монастыря их имена: «старец Парфений, старец Досифей, старец  Евфросин, старец Нектарий Преподобный». О преп. Евфросине оставил свидетельство преп. Иосиф Волоцкий. Интересно, что старец Евфросин, как и его учитель жил «в отходе», т.е. вне монастыря и даже убегал на Валаам от назойливых посетителей, но потом вернулся в родную обитель. По молитве преп. Евфросина, как свидетельствует преп. Иосиф, исцелилась смертельно больная дочь великого князя тверского Бориса Александровича (1425-1461) Мария Борисовна, бывшая впоследствии  женой великого князя московского Ивана III Васильевича.
Видимо с этим случаем, который произошел около 1452 года, связано приобретение Саватьевым монастырем довольно крупных вотчин: трех сел и около двухсот деревень к ним. Князь Борис Александрович конечно не мог не поощрить обитель за исцеление своей дочери и спасение весьма выгодного для Твери династического брака.
В XV-XVI веках Савватьев монастырь становится одним из наиболее значимых тверских обителей. В 30-х годах XVI века здесь завершается строительство большого Сретенского собора. В обители уже имеются к этому времени две каменные церкви: «Знамения» Пресвятой Богородицы (на месте «Неопалимой Купины»?) и Николы Чудотворца. В монастырском скриптории заказывают книги богатейшие столичные обители. Крупнейший книжный центр Руси – Иосифо-Волколамский монастырь имеет с Саватьевым монастырем тесные связи.
О значительности монастырской библиотеки говорят сохранившиеся описи библиотеки Иосифо-Волоколам-ского монастыря 1545, 1573 и 1591 годов. Описи регистрируют в общей сложности до двух десятков книг, переписанных тремя игуменами Савватьева монастыря рубежа XV-XVI столетий – Иоасафом, Ефремом и Венедиктом (все трое именуются в описях «игумены савватьевские»). Несколько книг (две – Иоасафа, четыре - Ефрема, две или три – Венедикта), сохранились до наших дней. (Иоасафовские и Венедиктовские в Иосифо-Волоколамской коллекции Государственного Исторического музея, так называемом «Епархиальном собрании», а Ефремовские – в Российской Государственной библиотеке). Все писцы отличались высоким мастерством, особенно интересен Венедикт, как книжник, несомненно, москвич, его рукописями владели и их украшали выдающиеся деятели русской Церкви – брат Иосифа Волоцкого епископ Коломенский Вассиан Санин, племянник святого известный писатель и художник Досифей Топорков. По составу это традиционные книги – следованные Псалтири, Евангелия и Апостолы, Лествица, Триодный Торжественник, сборник библейских книг, жития Иоанна Златоуста и Афанасия Великого.
Одна рукопись, на которой сохранились прямые указания о ее бытовании в Савватьевом монастыре, связана с именем самого Иосифа Волоцкого и приписывается его руке. Это «Соборник» (ГИМ, Епархиальное, 357), написанный около 1460 года, скорее всего самим Иосифом в бытность его в Савватьевом монастыре. Позже рукопись вновь попала в Савватьеву пустынь, при участии Досифея Топоркова, выезжавшего в знаменитый тверской монастырь и, наконец, в конце жизни Досифея опять была прислана на Волок, чтобы уже «храниться в особой короби, а не выносить ее из монастыря», как уникальный памятник жизни самого преподобного Иосифа. Об этой истории «Соборника» читаем в записи на нем: «а се соборник писмо и собрание старца и отца нашего Иосифа. А вынесл его из монастыря Досифей и прислал его ис Саватиева».
С Савватьевским монастырем можно связывать тверское бытование уникальной рукописи конца XI века «Синайского патерика», в середине XV века принадлежавшего князю Борису Александровичу Тверскому. Но позже рукопись оказалась в библиотеке монастыря Новый Иерусалим (как раз к этой обители был приписан Савватьев монастырь в 1693 году) и есть основания полагать, что именно для работы над этим кодексом в Савватьево приезжал Досифей Топорков. Так что не исключено, что рукопись «Синайского кодекса» стала частью вклада князя Бориса Александровича в Савватьеву пустынь после исцеления княжны Марии.
Несколько рукописей сохранилось из Савватьева монастыря, созданных в другое время, что говорит о том, что библиотека здесь существовала и пополнялась и в дальнейшем.  Одной из таких рукописей является совершенно уникальный кодекс, часть которого находится ныне в Петербурге в Российской Национальной Библиотеке, а часть – в Государственном Историческом музее в собрании графа Уварова. Это ранний (1538 г.) список «Хронографа Русского» с вводными статьями, переписанный по заказу самого автора этого произведения Досифея Топоркова. На половине из московского собрания сохранилась запись о вкладе Досифеем Топорковым в тверской Савватьев монастырь икон («Деисус»), трех книг, в том числе упомянутого «Хронографа» и списка «Синайского Патерика» в редакции Досифея, а также и пяти рублей денег.
Еще две сохранившиеся книги известны как написанные в Савватьеве в середине XVI века. Это Псалтырь, вложенная в Иософо-Волоколамский монастырь старцем из Савватьева Ионой Воробьевым и Слова Симеона Нового Богослова, проданные в вотчину Троице-Сергиева монастыря в 1570-х гг. савватьевским «крылашенином» (то есть певчим или чтецом) Дионисием. Последний факт косвенно свидетельствует о начавшемся упадке обители в период после разгрома Твери опричниками Ивана Грозного.
Тем не менее, до Смутного времени Савватьев монастырь оставался крупнейшим и почитаемым тверским монастырем. Роспись царского войска, направленного в 1605 году против Лжедмитрия I, отмечает Савватьев монастырь по числу ратных и посошных людей вторым после Оршина, и выше Отроча, Старицкого, Саввина и других древних или особо известных тверских монастырей. Это свидетельствует, что после опричного разгрома Твери Савватьев монастырь вполне оправился к началу следующего века.
Не разрешен вопрос о каменном строительстве в Савватьеве в XVI веке. Хотя монастырь вполне имел возможность строить из камня, до сих пор не найдено никаких письменных свидетельств об этом, кроме изображений каменных храмов на иконе Жития Савватия.
Савватий и ЕвфросинВ начале XVII столетия монастырь, как и весь Тверской край, подвергся долговременному и жестокому разгрому. Если опричный поход прошел стороной низовья Орши, то в Смутное время именно этот район был разорен дотла. Между тем Савватьев монастырь смог избежать прямого уничтожения, видимо, в связи с тем, что не был укреплен и не представлял собой никакого стратегического значения. Тем не менее, вотчины обители были до крайности разорены. На месте, где располагалось три села и 192 деревни, оставалось в 1615 году одно село и одна деревня, а 1626 (по писцовому описанию) - два села (одно с недействующей церковью) и шесть деревень. В 1678 году все села были уже восстановлены, а число деревень выросло до девяти, правда в 1693 году в них всех было уже сто восемь дворов (из них девяносто шесть крестьянских) – почти столько же, сколько и накануне Смуты. В целом, более столетия понадобилось, чтобы преодолеть последствия национальной катастрофы начала XVII века.
О Савватьевом монастыре в этот период известно, что он был общежительным монастырем с числом иноков в десять-пятнадцать человек. Впервые церковь Николы с трапезной (признак общежития) упоминается в 1615 году, но, очевидно, появилась еще до Смутного времени. Скиты, то, чем был особенно знаменит древний монастырь, после Смуты уже не возродились. Но еще сохранялась крупнейшая в тверских монастырях монастырская библиотека, не избежавшая никоновских конфискаций особо ценных рукописей, но вплоть до начала XVIII века богатая редкими книгами. (Позже все старинные книги были проданы или пропали в храмах вотчинных сел, куда их передали). Обитель пережила два пожара – один около 1669 года, другой около 1713, но оба пожара пощадили монастырский собор и часовню на въезде в монастырь, где находились древние иконы.
Списки настоятелей Савватьева монастыря сохранились с лакунами. За первый период истории обители известны по синодикам после преподобного Савватия Парфений, Досифей (или Дорофей – не Топорков ли?), преподобный Евфросин, Нектарий «преподобный». Далее известные уже Иоасаф, Ефрем и Венедикт, из которых только Иоасаф известен по синодику Савватьева монастыря, затем известен по синодику и актам Иосифо-Волоколамского монастыря в 1550-х годах управлявший Савватьевской обителью игумен Дионисий Горбатый (неясно, это фамилия или личное прозвище). Во второй половине XVI века известен из синодика архимандрит Левкий, единственный нам известный архимандрит в обители. После Смутного времени разорение было таким, что в 1615 году обителью времени управлял игумен Серапион, а в 1617 году строитель (простой монах) Гурий, но затем вновь начался ряд игуменов. В 1623 году известен Галактион (в прошлом священник Богоявленской церкви в Твери Григорий), в 1628 году упоминается Сергий. Синодик упоминает двух игуменов 2 четверти XVII века – Амвросия и Феодосия, в 1649 году на Земском соборе присутствовал игумен Иосиф. В 1664 и 1668 годах упоминается игумен Иоасаф II. Наконец, с 1671 году упоминается игумен Тихон, которому фактически удалось поднять монастырь после довольно-таки нищего состояния. Последний игумен Феоктист управлял обителью недолго – год-два около 1692-1693 годов. Но приписка к Воскресенскому монастырю на Истре («Новому Иерусалиму») летом 1693 году, проведенная по инициативе московского монастыря, привела Савватьево к практически полному разорению. После этого известны лишь управляющие монастыря – большей частью светские приказчики, лишь в 1690-х годах обителью управлял строитель (новоиерусалимский монах) Трефиллий, а в конце 1750-х годов строитель иеродиакон Никон. С 1680-х годов в монастыре постоянно было уже и белое духовенство: в 1693 году известен белый диакон Петр Иванов, а с припиской Савватьева появился белый священник Никита Сухарев и после него в течение ста лет известны священники - его прямые потомки.
Каменные храмы обители, ставшие фактически сразу после приписки, а официально с 1764 года приходскими, были возведены в игуменство Тихона, при последнем подъеме монастыря. В 1674  году был построен каменный пятиглавый Сретенский собор с приделом во имя святого Николая и каменной четырехгранной столпообразной колокольней. Этот храм простоял без каких-либо существенных переделок до 1936 года, являясь уникальным памятником тверской архитектуры. Хотя он принадлежит к известному типу московских памятников XVII века типа «двусветный четверик с сомкнутым сводом», для Твери и окрестностей он в начале XX века был очень редким, а как цельный ансамбль с приделом и колокольней - единственным храмом такого типа и такой сохранности. В 1901 году паперть храма была расширена и превращена в крытую галерею, а в 1893 году храм был расписан. Иконостас был устроен на средства купца Степана Подшивалова в 1766 году, но в него вошли в основном старые иконы еще XVI-XVII вв. Вообще, перестройки мало изменили внешний вид древнего собора, в 1934 г. тщательно обмеренного усилиями реставратора Сергея Чижова. Эти обмеры сохранились, и копии их хранятся в нынешнем приходе. Они позволяют надеяться на подлинно научное восстановление памятника.
Вторая каменная церковь – иконы «Знамения» Пресвятой Богородицы, не имеет, к сожалению, точной даты постройки. Ее еще не было в 1678 году, и она уже была каменной в 1693 году. Первоначальный храм был высоким (в нем был пятиярусный иконостас), но пожар 1713 года и приписка к Новому Иерусалиму привели к его запустению – несмотря на то, что именно в этом храме была устроена в начале XVIII в. гробница преподобного Савватия.
Икона XVI векаМельник и богатей, проживавший в Савватьеве в первой половине XVIII века, Яков Афанасьев на свои средства обновил Знаменскую церковь в 1742 году, но в очень упрощенных формах и без разрешения епархиального начальства. Это привело к задержке освящения церкви (освящена только в 1757 году).
В середине XIX века епархиальные власти в бытность двух правящих Тверской епархией архиереев Григория (Посникова) и Гавриила (Розанова) возбудили дело о «неправильном» почитании церковным народом преподобного Савватия как якобы «неканонизированного святого». В действительности, такое гонение было недоразумением (в 1848 году уже были опубликованы известия о Савватьеве преподобного Иосифа Волоцкого, но в Твери эту публикацию не знали). Почти тридцать лет верующим приходилось отстаивать почитание своего святого, несмотря на пассивное, а иногда и активное противодействие епархиального начальства. Главный конфликт произошел в 1848 году, когда в окрестностях Твери были уничтожены памятники почитания преподобных Саввы, Варсонофия, Ксенофонта и Нектария. Лишь в Савватьеве крестьяне встали стеной у пустой (!) гробницы Савватия, готовые пойти в тюрьмы и ссылки, но не позволить разорить родные святыни. Власти отступили. Но лишь с 1870-х годов гонение на преподобного Савватия официально было прекращено.
Начало XX века приход встретил как один из обустроенный и почитаемых в окрестностях Твери. Савватьевские храмы называли не иначе как «монастырем», а почитание самого святого было весьма сильно в Твери. Это связано прежде всего с многочисленными исцелениями по молитвам к прп. Савватию от различных болезней.
Ежегодно во вторую Неделю по Пятидесятнице в Савватьево проходил Крестный ход, на который собиралось до 7000 человек.  Очередь в Сретенский собор из желающих помолиться у местных святынь начиналась от самой дальней окраины села. Праздник этот назывался в народе «сбо?рная» и считался главным праздником села. Особенно почитали память прп. Савватия тверские дворяне и купечество, щедро жертвовавшие на   содержание церковного причта и ремонт савватьевских храмов. Так было до революции 1917 г.
После прихода к власти большевиков начались жестокие гонения на церковь. В 1936 году весь архитектурный ансамбль Савватьевского монастыря был варварски разрушен, позже – сломана пещерка в лесной пустыньке прп. Савватия, а примерно в 1979-80 гг. засыпан прудик и колодец рядом с пещеркой.
Но, не смотря на все усилия богоборцев, народ не переставал почитать прп. Савватия Тверского, молился ему и получал по его молитвам от Бога исцеления от душевных и телесных недугов. В лесной пустыньке тайно совершались молебны, а на разрушенной пещерке верующими был водружен Крест с одного из взорванных храмов, а знаменитую своим целебным свойством «савватьевскую» воду верующие стали набирать из источника, открывшегося на берегу р. Орша недалеко от деревни.
В 1994 году по инициативе настоятеля Вознесенского собора г. Твери игумена Юстиниана (ныне – архиепископ Тираспольский и  Дубоссарский) на пещерке преп. Савватия был воздвигнут большой поклонный Крест, а металлический Крест со взорванных храмов был установлен у братской могилы рядом с предполагаемым местом захоронения преп. Савватия. Из Твери сюдя стали приезжать паломники. Началось возрождение почитания преп. Савватия в Твери.
С 15 марта 1998 года на пустыньке преп. Савватия начались регулярные богослужения. Дважды в месяц по воскресеньям от Воскресенской (Трех Исповедников) церкви г. Твери в Савватьево стал отправляться автобус с паломниками желавшими помолиться на святом месте за себя и своих близких. Начали поступать свидетельства от верующих об исцелениях. На разрушенной пещерке Преподобного служились молебны.
Возрождение святой обители по благословению Архиепископа Тверского и Кашинского ВИКТОРА началось в 2000 году, когда духовенством и прихожанами Воскресенской (Трех Исповедников) церкви г. Твери было принято решение о возрождении главной святыни монастыря – Знаменской церкви.
2000 год был ознаменован радостным событием – был обретен и восстановлен колодец прп. Савватия рядом с его пещеркой. Здесь же начались работы по благоустройству святого  прудика.
В 2001 году был найден фундамент разрушенной церкви и выполнен проект возрождаемого храма, к концу года – завершены работы по сооружению нового фундамента.
В 2002 году началась кладка стен, а к концу этого года кровля была подведена под купола.
В 2003 году – кровля покрыта металлом и начались отделочные работы. Летом этого года произошло еще одно знаменательное событие. Накануне Дня всех святых в земле Российской просиявших в субботу 28 июня, на месте разрушенного Сретенского собора  был водружен большой поклонный Крест. А в воскресенье 29 июня, в самый канун праздника перед этим Крестом отслужен первый молебен.
Два месяца спустя, в субботу 23 августа 2003 г. был установлен еще один поклонный Крест – в 6 км от Савватьево, на том месте, до которого преп. Савватий провожал приходивших к нему тверских подвижников. По благословению архиепископа ВИКТОРА, был организован Крестный ход, в котором приняли участие верующие г. Твери и окрестных селений. Несли святой поклонный Крест на руках все 6 км от Знаменской церкви Саватьевой пустыни до д/п «Отрадное», где его и установили в лесополосе между автодорогой и дачным кооперативом. Таким образом, был совершен акт покаяния за поругание этой святыни в советский период. Здесь же, рядом с установленным Крестом, в начале XX века еще сохранялся древний колодец, из которого, по преданию, преп. Савватий пил воду, когда бывал на этом месте. Сейчас ведутся поиски этого, ближнего к Твери, колодца преп. Савватия, вода в котором также была чудотворной. Есть надежда, что колодец этот будет обретен, а также будет когда-нибудь восстановлена и часовня св. Савватия на этом месте.
1 ноября 2003 года архиепископ Виктор благословил открытие Православного прихода Знаменской церкви дер. Савватьево. Настоятелем храма был назначен иерей Андрей Егоров.
С 10 декабря 2003 в храме начались регулярные богослужения по воскресным и праздничным дням. Интересно, что с самого начала службы здесь совершаются строго «по-монастырски» практически без сокращений или опущений, а хор поет древнерусским знаменным распевом.
В 2006 году в свет вышла наша книга «Тверской монастырь Савватьева пустынь», где подробно излагается история обители с XIV века по наши дни.
10 декабря 2008 года наш приход отметил 5-летие начала богослужений в Знаменской церкви и создания Прихода.
В настоящее время заканчивается ввод в эксплуатацию здания Воскресной школы и библиотеки рядом с храмом.

Протоиерей Андрей Егоров

Прочитано 37808 раз
Другие материалы в этой категории: « Карта Вонмем »

Премудрость

Св. Макарий Великий

Христианину предстоит двойная брань внутреняя и внешняя - в удалении себя от земных развлечений, а первая в сердце - с помыслами от лукавых духов. 

Христианам двойная брань: с вещами видимыми и с властями и началами страшного миродержителя - диавола.